說，都是可以做到的。不是要你做聖人，但是要做一個善人。

這有多難呢？

與父母善，然後與兄弟姊妹善，然後與親戚善，與朋友善，與他人善，與國善。如果人人都可以做到“為善”，那麼道德社會就可以建成了。

所以，名可秀不講“至善無私”，她講的是“去惡念，與人為善”。能做到前者的是聖人，是德行高潔的賢者，是真正不慕私利的高尚君子——一個國家不能缺少這樣的道德模範。但是，不可能人人做到。而“去惡念，與人為善”，就是普通人也是可以透過修養道德做到的——並不是要你無私。

要求人們沒有一點私心是不可能的，因為不符合人性——人性之初是至善，但不是無私無慾，就比如嬰兒餓了要吃，這就是私，是欲，人性之初就帶著。最重要的是，人性是人的性，不是草木動物的性，“人性”這兩個字本身就帶了“私”。

但是，要求人們做到“不以己私害他人之私”，卻是可以確立的道德目標。就好比人會保命，但大多數普通人不會為了自己保命而去害他人的命——除非對方危及到自己的生命。這就要求人們能夠剋制私慾的泛濫，故稱之修身養性。

名可秀用《中庸》的開篇三句話，確立了儒家修道的世界觀。

這個世界觀非常重要：

因為承認了人性的私，有私就必然有惡。有惡，就必然要有止惡的手段。這種手段，不可能是僅僅是仁。於是，國家的王道和霸道就同時產生了。治國平天下，要用王道，也要用霸道，這就順理成章了。治國既要“形而上為道”修人心道德，也要“形而下為器”修器利國用，富足百姓生活——因為人有享受的私慾——也就順理成章了。

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