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“假如這個世界上沒有‘神’呢？”有一次，莫石這樣問歐泊·渡鋯。

“你是說，從未有過？”

“是的。”

“那這個世界不就根本不存在？”歐泊為此發笑。

“是嗎？那假如，世界不是神創造的？然後，再談之前的問題，假如世界上沒有神。”

“你居然是認真想要和我討論這個問題？”歐泊放下手裡的草藥書籍。

“古尼珀智者說，‘人子啊，探尋一切可能與不可能之事’。”

“你應當做‘邏輯學’博士。”

“邏輯學的確值得花費精力。所以呢，你怎麼看？”

“空輪之主不存在的世界嗎……我無法想象。是的，上神懲罰了我們，在我們贖完罪孽之前，他不再踏入至北之地；但如果他不存在，如何有雨露，如何有陽光，如何有愛，如何有美，如何有生？”

於是莫石與他談論費爾巴哈的理論。

但當然，他不提及費爾巴哈的名字，並且小心翼翼用“假設”二字作為話題的開端。

費爾巴哈以本體論角度分析宗教，認為宗教的基礎和物件皆是意識。

他在《基督教的本質》中如此表達：“人自己意識到的人的本質究竟是什麼呢？或者，在人裡面形成類、即形成本來的人性的東西究竟是什麼呢？就是理性、意志、心。”

基督教宣稱他們的唯一神——上帝，是全知、全能、博愛的。

費爾巴哈指出，上帝的這種本質來自於人的絕對本質，即理性、意志、愛。人將自己的本質分裂出去，塑造了“神”；因為這種本質在人身上是有限的，而人寄予美好以期望，意圖將它設想成為無限，集中於上帝一身。

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